Eğer düşünürsen köpeğin seni seviyor, sen bir aptalsın. Bir ağaçla akrabalık hissediyorsan, sen bir hippisin. Ve vahşi bir hayvanla aşırı empati kuruyorsan, çita desenli ve çiçekli bir taç takıyor olmalısın, çünkü sen Carole Baskin’sin. Antropomorfizme karşı tetikte olma zorunluluğu, modern yaşamın neredeyse her alanına nüfuz eder. Yine de pek çok insan, gorillerden büyük dil modellerine kadar insan olmayan varlıklara insani nitelikler atfetmenin neden bu kadar acıklı bir şekilde safça olduğunu açıklamakta zorlanacaktır.
Anti-insanbiçimciliğin derin kökleri vardır. 20. yüzyılda bilim adamları, hayvanları nesnel olarak görmek için Kişotvari bir arayışa girdiler. Bunu yapmak için, biyoloji, sosyal yapı, hayvan davranışı ve daha fazlası hakkındaki insan varsayımlarını ortadan kaldırmaya çalıştılar. Ekolojist Carl Safina, sonunda bu idealin baskın bir ideoloji haline geldiğini söylüyor. Bir noktada, antropomorfizm “etolojik günahların en kötüsü” ve hayvanlar dünyası için bir tehlike olarak adlandırıldı. Ancak aralarında Jane Goodall ve Frans De Waal’ın da bulunduğu yeni nesil saha ekolojistleri gözlemlerine empati aşılayarak geri adım attılar. Ekolojist Carl Safina, “Artık hayvanları inceleyen ve antropomorfizmin sınırların dışında olduğu konusunda ısrar eden insanları tanımıyorum” diyor.
Yine de, uyanık bir anti-antropomorfizmi canlandırmak, bazı çevrelerde – hayvanlar ve giderek artan bir şekilde yapay zeka hakkında yapılan konuşmalarda – aydınlanmış olarak ortaya çıkıyor. DALL-E’nin sanatından gerçeğe yakın muhatap ChatGPT’ye kadar, makineler insanları taklit etmede gittikçe daha iyi hale geldikçe, her makinede hayaletimizi görmeye daha meyilli görünüyoruz. Mevcut teknolojiler gerçekten “düşünüyor” mu yoksa “görüyor” mu? Amazon Echo’nun gerçekten bir insan adına ihtiyacı var mıydı? Bazı akademisyenlere göre, insanlığımızı yapay zekaya yansıtmanın, bu zihinlerin gerçekte işleyiş biçimini daha da belirsizleştirmekten, insan zihninin tek veya üstün bir zeka modeli olduğuna dair şüpheli bir fikri güçlendirmeye kadar gerçek sonuçları olabilir.
Ancak antropomorfizm, diğerleri gibi bir araçtır – insanlığın karmaşık bir dünyayı anlamaya yönelik sonsuz arayışında daha iyi ve daha kötü amaçlar için kullanılır. Kitlesel yok oluş insan olmayan zekayı yok ettiğinden ve her gün yeni yapay sistemler devreye girdiğinden, böyle bir aracın ne zaman ve nasıl uygulanacağını bulmak her zamankinden daha acil. Hem hayvan hem de yapay olan bu varlıklarla nasıl etkileşim kurduğumuz, hızla bu yüzyılın belirleyici zorluklarından biri haline geliyor.
en fazla Temel olarak antropomorfizm, kendimiz ve çevremizdeki dünya arasında karşılaştırmalar yapmamızı sağlayan bir metaforik düşünme biçimidir. Aynı zamanda, sinirbilimcilerin zihin kuramı olarak adlandırdıkları şeyin sayısız yan ürününden biri olarak da anlaşılabilir – kişinin zihnini başkalarının zihninden ayırt etme ve ardından diğerlerinin ne düşündüğü veya hissettiği hakkında çıkarım yapma yeteneği.
Zihin kuramı, empatiden aldatmaya kadar her tür insan sosyal etkileşiminde önemli bir ilkedir. Buna rağmen, kusurlu bir araç olmaya devam ediyor. Gelişmekte olan teknolojinin etiğine odaklanan bir araştırmacı olan Heather Roff, “Sahip olduğumuz en kolay erişim kendimize olanıdır” diyor. “Bir zihin teorim var çünkü beni tanıyorum ve sen de bana yeterince benziyorsun.” Ama bir n 1/1 kırılgan bir şeydir ve herkes kendisini “okunamaz” olarak gördüğü bir birey veya kendisininkinden çok farklı bir kültürün “şoku” karşısında şaşkına dönebilir.
Bu zorluklara rağmen, insanlar başkalarını akıllı olarak görmeye (veya başka bir deyişle insanları algılamaya) yönlendirilmiş gibi görünüyor. Diğer varlıkların kendi düşünce ve duygularına sahip olduğuna refleks olarak inanıyor gibiyiz. Aynı zamanda, pek çok insan, kişiliği tanımlama kapasitesiyle çelişen inançları içselleştirir ve rutin olarak çocukların, kadınların, beyaz olmayan insanların, akıl hastalığı veya gelişimsel yetersizliği olan kişilerin ve insan olmayan hayvanların zihniyetini reddeder.
